8、人生的最高境界

孔子的学生季路问孔子：“敢问死？”

子曰：“未知生，焉知死”

的确，在我们了解死亡的意义之前，还是要先知道怎么活？

圣严法师说：“人活着不过是在一呼一吸之间，呼吸在，所以你一切都在。”

大多数的人，终其一生，费尽心思追寻的是：得不到的财富、不确定的爱情、过眼云烟的名利，却很少人能够停下来想一想，要如何正视终须面对的死亡。

生死其实是同一件事的两面，生时不能无忧，临死必将慌乱。人生是一连串的未知、不确定，惟一可以确定的就是“死亡”，但却也是人们最难以接受的事实。悲恸、号啕与怨天尤人都于事无补，惟有坦然接受，好好准备。这个你准备好了吗？

人的一生之中，有许多不如意的事，死亡无疑是不如意中最不如意的一桩。死亡和我们生命中所经历的失败或者失去是一样的，都令人感到无比的沮丧，尤其是面对自己或亲友终将死亡的事实，更是难以接受。

死亡，是很多人的忌讳，但是，谁又能决定死亡？死亡，到底教会了我们什么？面对生死，恐惧是多余的，惟有面对。面对"有生必有死"的必然现象，犹如天下没有不散的筵席；就像我们现在对谈，结束后就要分开的。见面是缘，分开也是缘。分开以后会不会见面？以后是以什么样子的角色见面呢？在什么样的场合呢？不一定！如果真有因缘，就一定会再相见的，不管时空如何转变。

在《六祖坛经》中讲到慧能辞别猎人们后，来到广州法性寺，正值印宗法师讲《涅槃经》，有幡被风吹动。因有二僧辩论风幡。一个说风动，一个说幡动，争论不已。慧能走上前去，说：不是风动，不是幡动，仁者心动。

大家听了十分诧异。而印宗禅师一听此话，就知道是五祖的衣钵传人来了。慧能从此开始了他的弘法活动，也可以说是开始了一场佛学革命。经过几十年的努力，终于在他手里完成了禅学的大变革。

“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

这个典故道出了万物皆空无、一切唯心造的大乘佛教的根本教义。

慧能耳聪目明，怎能听不到风声，看不见幡动？那两个和尚看见的风动幡动，当然是真实的。可慧能为什么说“不是风动，不是幡动，仁者心动”呢？在这里，他不是在讲哲学，不是在说物质和意识的关系，而是在说心性。

当然，这已是最高境界。禅宗的最高境界就是明心见性。这桩风幡公案，曾让许多禅者绞尽脑汁。是风动是幡动还是心动？若只在这里面转圈子，便是一万年也转不出来。

北宋雪窦禅师有一偈子，想了结这桩公案。

不是幡兮不是风，纳僧于此作流通。

渡河用笩寻常事，南山烧炭北山红。

雪窦老和尚说，不要争风动幡动，他来把风幡之外的那个意思沟通一下。风幡只不过是渡河的船笩，而不是河对岸。见风动幡动，当下明心见性，“南山烧炭北山红”。风幡是笩，是南山烧炭，不是目的。正如以手指月，是要你看月亮而不是看手。只盯住手看，一辈子也看不见月亮。

慧能借风幡说心，那两个和尚不懂，印宗大师一听就明白了。古人说修身养性，就是修养一个不为**所动的心性。人的一身一生，所作所为，全都因心而起。“心之官则司”，无心也就什么都没有了。

人生在世,如身处荆棘之中!心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动，则人妄动，伤其身，痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。一位智者说过，人生不同的结果起源于不同的心态。的确，假如世界变得灰暗，那是你自己心中不够灿烂。

《佛说生经》中讲到，“一切世间欲，非一人不厌，所有有危害，云何自丧己？一切诸众流，悉皆归于海，不以为满足，所受不厌尔。”意思是说，一切世间的欲望，没有一个人不想满足，这些有着非常大的危害，为什么还要自找伤害？大大小小一切河流，全都流归于大海。欲望不能满足，贪爱没有止境。

人生的最高境界其实就是两个字：幸福。幸福到底是什么？许多人都在问，其实得到幸福很简单，那就是听一听自己内心的声音，扔掉那些所谓的对自己来说十分奢侈的梦想和追求。那么，你就被幸福包围了，也就无惧于生死了。人生本是这样，如果没有苦难，幸福也许就没有了意义。也许只有体验了艰辛和苦难，才对幸福更有深刻的理解。